КТНД Шихкеримова Т.Л.
Дата:01.06.20. 03.06.20
Группа№1 Младшая медицинская сестра по уходу за больными.
Тема: «Духовная культура в традиционном дагестанском обществе»
1. Доисламские верования народов Дагестана
2. Ислама и исламская культура Дагестана
3. Становление и развитие арабо-язычной письменности у народов Дагестана
4. Ученые и просветители Дагестана начала XIX века
5. Ученые и просветители Дагестана второй половины ХIХ – начала ХХ века 6. Фольклор и литература в дореволюционном Дагестане
1. Доисламские верования народов Дагестана
Традиционные религиозные представления у каждого народа имеют свою специфику в силу индивидуальности и неповторимости его исторических судеб. И в этом отношении дагестанцы не являются исключением. Языческие верования дагестанцев господствовали довольно значительный период времени, предшествовавший распространению христианства и ислама. Но и после принятия монотеистических религий прежние религиозные формы проявляли известную устойчивость и продолжали сохраняться в виде пережитков в культуре и быту дагестанцев. Этот феномен можно объяснить тем, что ко времени принятия монотеистических религий у народов Дагестана сложились довольно развитые формы религиозного и общественного сознания, которые проявлялись, например, в наскальной живописи, архитектуре, декоративно-прикладном искусстве, фольклоре, обрядовой культуре, разработанности норм обычного права, этикета и т.д. Немалую роль в консервации языческих верований сыграл патриархально родовой уклад дагестанцев, особенности психологии и менталитета. К тому же на первом этапе распространения ислама в Дагестане (середина VII – X в.) он, вероятно, был дагестанцами воспринят поверхностно. В дальнейшем языческие верования приспособились к идеологии и культуре ислама, органически вплелись в него, образовав так называемый «традиционный», «бытовой» или «народный ислам». Следует отметить, что практически все дошедшие до нашего времени календарные, аграрные, общественнобытовые (исключая праздники Ураза-байрам и Курбан-байрам) и семейно-бытовые (исключая похоронный обряд, где мусульманские религиозные каноны доминируют, а также оформление брака и развод по шариату) праздники, обряды и обычаи, включая этикетные нормы и обычное право (адат), уходят своими корнями в период господства язычества в Дагестане. Домонотеистические верования в Дагестане представляли собой сложный и многоступенчатый институт, характеризовавшийся как общими народными традициями, так и отдельными специфическими особенностями. Самобытная по своей основе традиционная культура дагестанцев сформировалась во взаимодействии не только с культурой народов Северного Кавказа и Закавказья, но и других народов мира, она несет на себе следы многовекового взаимодействия с культурами различных народов не только кавказского региона, но и широкого круга народов Евразии. Несмотря на многовековое исповедание дагестанцами монотеистической религии ислама, в их традиционном семейном и общественном быту, материальной и духовной культуре устойчиво сохранялись реликты домонотеистических верований и обрядов – различных видов магии (карпогоническая, катартическая, инициальная, контагиозная, имитативная, ассоциативная, апотропеическая, вербальная, любовная, вредоносная, цвета, чисел, дней недели и месяца и др.), анимизма, промыслового культа, зоолатрии, фетишизма, политеизма (вера в божеств охоты, аграрных богов, патронов сельской общины, божествпокровителей дома, домашнего очага, семьи и брака и т.д.) и полидемонизма (вера в «домовых змей», домовых, демонов-антагонистов беременных, рожениц и детей, демонов болезней, ведьм), аграрных культов, культа предков и умерших, культа домашнего очага, огня и его производных (угли, зола, сажа, дым), металлов (особенно железа), воды и камней (в том числе драгоценных), близнечного культа, почитания небесных светил и других объектов природы, древних форм брака (групповой и др.) и семьи, обрядов вызывания дождя и солнца, обрядов, связанных с рождением, браком и смертью человека, обряда посвящения коня умершему хозяину, обычая захоронения косы женщины вместе с умершим мужем в знак принадлежности ему жены и на том свете, табуация, жертвоприношения и т.д. Эти верования и обряды органически вплелись в идеологию и культуру практикуемого дагестанцами ислама. Обслуживая сферу духовной культуры, общественного быта, семейной обрядности, семейно-брачных отношений, пережиточно сохранившиеся к XX в., домонотеистические представления находились в полном соответствии с исторически сложившимися особенностями социально-экономического и политического развития народов Дагестана, характеризовавшихся развивающимися феодальными отношениями, перемешанными в быту со стойкими пережитками патриархальных отношений. Реликты домонотеистических представлений народов Дагестана в рассматриваемое время не противоречили вероучению и догмам ислама. Более того, население воспринимало их как нечто, соответствующее духу ислама и шариата. Многие обычаи и обряды исполнялись населением в быту с обращением ко Всевышнему, упоминанием имен пророка Мухаммеда и других святых, чтением мусульманских молитв. В XIX – начале XX в. подавляющее большинство пережиточно сохранившихся домусульманских представлений воспринималось населением как выражение национально-культурной идентичности, культурное наследие предыдущих поколений. Синкретизм домонотеистических верований и обрядов с канонами ислама выразился в бытовании так называемого традиционного ислама, практикуемого дагестанцами и поныне. Изучение домонотеистических верований и обрядов дает определенные предпосылки для воссоздания более полной картины духовной культуры народов Дагестана и Северного Кавказа.
2. Распространение ислама и мусульманской культуры в Дагестане.
Несмотря на то что в настоящее время среди горцев преобладает ислам, Дагестан издавна являлся одним из регионов распространения восточного христианства (православия). Оно проникло сюда с IV-V вв. Христианское влияние шло из Византии, Армении, Грузии и Кавказской Албании. Находки предметов христианского культа, остатки церквей на территории Нагорного Дагестана свидетельствуют о былой миссионерской деятельности Восточной церкви. Несмотря на это, население в основном оставалось полуязыческим, а во многих районах - и вовсе языческим. В тех местах, где население первоначально было обращено в христианство, эта религия причудливо переплеталась с древними верованиями, а позже и совсем приходила в упадок. Народы Дагестана так и не стали христианскими. Иудаизм в Дагестан проник с татоязычными иранскими иудаистами в V-VI вв. и был поддержан политическим влиянием Хазарского каганата, однако широкого распространения не получил. В VIII в. иудаизм получил статус государственной религии в Хазарии и распространился на территории Северного Дагестана. С падением Хазарского каганата иудаизм пришел здесь в упадок, сохранившись лишь среди татов-иудаистов. С началом арабской экспансии в VII в. сюда начинает проникать ислам. Исламизацию Дагестана местные легенды приписывают арабскому наместнику Масламе, известному в народе как Абу Муслим. Еще в 642 году в период правления халифа Омара арабские войска под командованием Абдурахмана ибн-Рабийи подошли к Дербенту и близлежащим районам и заняли их. Вокруг города Дербента на плодородных землях арабы организовали свои военные поселения, о чем свидетельствует названия некоторых и поныне существующих населенных пунктов, таких как Комах, Мухаммидие, Араблинск, Баб-Бак Аглаби, Рукел, Митаги, Марага и т.д. Процесс исламизации Дагестана был длительным. Он начался в первой половине VII в. и продолжался до XV в., а в некоторых районах значительно дольше. Продолжительность обращения дагестанских народов в ислам объясняется, прежде всего, их упорным сопротивлением постороннему духовному явлению и, главным образом, чуждым социальным порядкам. Историю распространения ислама в Дагестане можно разделить на три периода, отличающиеся друг от друга не только темпами распространения новой религии, но и социально-экономическими условиями при которых оно проходило, а также различием носителей идей мусульманства, распространявших здесь ислам. Первый период распространения ислама в Дагестане охватывает около трех веков. Он начинается с середины VII в. и продолжается до первой половины Х в. Его условно можно назвать арабским периодом проникновения ислама в Дербент и некоторые районы Южного Дагестана. В этот период ислам в Дагестане распространялся принудительно. Насаждению ислама, наряду с внутренним сопротивлением, мешали внешние силы, в частности Хазарский каганат, куда входила часть территории Дагестана. Завершился этот период созданием арабских поселений вокруг Дербента, которые впоследствии стали очагами дальнейшего распространения ислама на всей остальной территории Дагестана. Второй период можно назвать периодом деятельности мусульманских династий по распространению ислама в Дагестане. Он охватывает приблизительно эпоху от Х в. до завершения походов Тимура, т.е. до конца ХIV века. Характерной чертой этого периода является дальнейшая исламизация Дагестана не только насильственными, но и мирными средствами. Здесь стали складываться более благоприятные для распространения ислама как внутренние, так и внешние условия. Экономической основой проникновения новой религии в Дагестан в этот период стали феодальные отношения, которые начали складываться здесь. Потому новую религию принимали в первую очередь местные феодальные правители, которые осознали, что ислам является для них прочной опорой, защищающей их классовые интересы. Исламизации способствовало и расширение культурных и торгово- экономических связей со странами Ближнего и Среднего Востока, а также политика мусульманских завоевателей в лице монголов, турков- сельджуков. Тимура, хотя этот фактор не был постоянным. Активной силой внедрения ислама в Дагестане стало миссионерство. Активными распространителями религии выступили «газии», т.е. «воители за веру». Такие крупные населенные пункты как Дербент, Ахты, Шиназ, Цахур, Кумух, Хунзах, Кара-Курейш и другие стали центрами сосредоточения этих «воителей за веру». В этот период ислам значительно укрепил свои позиции в Дагестане. Третий период распространения ислама в Дагестане – это весь ХV в. Период можно назвать «дагестанским». В это столетие завершается утверждением ислама в Дагестане. Надо учесть и то, что в это время в связи с изменениями в социально экономической структуре, с дальнейшим усилением феодальных отношений в Дагестане сложились более блгоприятные внутренние условия для превращения ислама в господствующую религию. В этом, прежде всего, были заинтересованы феодальные владетели Дагестана – ханы, беки, шамхалы, уцмии и другие. В конце ХV века с принятием мусульманства дидойцами завершается в целом процесс утверждения ислама в Дагестане.
3. Становление и развитие арабо-язычной письменности у народов Дагестана.
Первые сведения о появлении письменности у народов Дагестана относятся к периоду существования Кавказской Албании в первые века нашей эры. Об этом свидетельствует каменная табличка, найденная около селения Верхнее Лабкомахи (Левашинский район), на которой хорошо сохранилось около 40 знаков письма, близкого к древнеалбанской письменности. После распада Кавказской Албании активно происходил процесс распространения христианства со стороны Грузии в Дагестане. Этот процесс сопровождался распространением грузинской письменности среди горцев, в основном в Аварии. Известно, что в Аварии в XIV веке детей обучали грузинской грамоте и тогда же была попытка создать аварский алфавит на основе грузинского. Однако бурный процесс исламизации Дагестана открыл простор для распространения мусульманской культуры и арабоязычной письменности среди населения Дагестана, что сопровождалось вытеснением христианства с его письменностью. Арабский язык и ислам начали проникать в Дагестан вместе с завоевательными походами арабов в VIII веке и постепенно стали составной частью культуры дагестанских народов. Арабский язык и ислам сыграли огромную роль в формировании духовной культуры и нравственных ценностей народов Дагестана. В VIII-X веках проводниками исламских идей в Дагестане являлись сами арабы. Очень большую роль в распространении исламской культуры в Дагестане на начальном этапе имело строительство джума-мечети в Дербенте в 733-734 годах. Затем все население города было разделено на семь кварталов (магалов), и для каждого были построены отдельные мечети. Дербент превращается в крупный политический, культурный и идеологический центр, где многие дагестанцы стали приобщаться к исламской религии. Первоначально распространением арабоязычной письменности среди местного населения занимались сами арабы, и она была малодоступной местному населению. Однако с течением времени местные просветители смогли приспособить арабский алфавит для письма на языках народов Дагестана. Так возникла аджамская письменность. По мнению известного дагестанского арабиста М.-С. Саидова, аджамская письменность в Дагестане стала складываться в XV-XVI веках, и дагестанцы ею пользовались вплоть до 1928 года. Широкое распространение арабской грамматики привело к тому, что повсеместно открывались примечетские школы, теперь уже многие дагестанцы не ограничивали себя общедоступными знаниями в арабском языке и нередко отправлялись в арабомусульманские центры с целью совершенствовать свои знания. Известно, что в XVII-XIX веках более четырехсот дагестанцев совершенствовали свои знания в странах мусульманского Востока. Подлинное распространение мусульманское образование у дагестанских народов получило в XVIII и особенно в XIX веке. В Дагестане, как и во всем мусульманском мире, не было строго определенной системы образования. Существовали две ступени мусульманского образования: коранская школа и мактаб; медресе. Детей, в том числе и девочек, обучали чтению Корана в основном до мактаба. Обучение проводили в частном порядке, без определенной системы и методики. В результате такого обучения дети учились только механическому чтению Корана. Девочкам была доступна в основном коранская школа. Мактаб, наряду с коранской школой, считался школой низшего типа, в котором не было определенного срока обучения (в среднем 2-3 года). Открывался мактаб главным образом при мечетях в любое время года по мере того, как набирались желающие обучаться. Программы обучения в мактабах также не было, а уровень образования ограничивался в основном привитием учащимся беглого механического чтения Корана без понимания его содержания. Сидели дети на подстилках из соломы или войлока, занятия продолжались 5-7 часов. Медресе представляло собой учебное заведение среднего типа, и открывались они при мечетях или в специально для этого построенных помещениях. Срок обучения в медресе был продолжительным и составлял 10 и более лет. Поступали туда те, кто хотел углубить свои познания или получить звание духовного лица (мулла, будун, кадий). В медресе изучались такие дисциплины, как грамматика, логика, риторика (наука о красноречии), математика, астрономия и астрология, естественные и философские науки, история, география, а также мусульманское право (фикх). По уровню образованности люди, прошедшие обучение в мусульманских учебных заведениях, подразделялись на три категории: суфии, муллы и али- мы. Суфии - это те, кто изучил азбуку и умел читать Коран. Муллы - те, кто умел читать религиозную и другую литературу, переводить ее на местные языки, грамотные в арабском письме. Алимы - это ученые, известные своими знаниями в арабо-мусульманских науках. Желающие получить более высокое образование, чем то, что давало медресе, могли это сделать самостоятельно у известных алимов или в центрах мусульманского Востока.
4. Ученые и просветители Дагестана начала XIX века
Х1Х в. является началом нового периода в развитии духовной культуры народов Дагестана. Начавшийся в предыдущие эпохи процесс приобщения народов Дагестана к мировой культуре в ХIХ в. еще больше усилился. Приобщение Дагестана к восточной культуре в начале ХIХв. идет более интенсивно, он вовлекает в свою орбиту все более широкие слои населения. Хорошо известно, что народы Дагестана еще в эпоху средневековья втянулись в арабоязычный культурный мир, в самобытную цивилизацию Востока. Через систему духовных школ и мечетей народы Дагестана осваивали Коран и другие «священные книги», а также многочисленные труды по философии, логике, астрономии, математике, медицине, истории, этике, созданные на Востоке, знакомились с китайскими, индийскими, переднеазиатскими, греческими и итальянскими духовными традициями. Народы Дагестана, овладев научным и культурным наследием мусульманского Востока, сыграли значительную роль в распространении арабо-мусульманской культуры на Северном Кавказе, в ряде районов Азербайджана, Поволжья и Средней Азии. Важную роль играли дагестанские ученые и мыслители в арабо- мусульманских странах. В Х1Х в. в ученых кругах Мекки выходцы из Дагестана имели большое признание. По имеющимся данным более 20 дагестанцев вошли в энциклопедические и биографические словари наиболее знаменитых ученых мусульманского Востока. Вхождение Дагестана в состав России (1813 г.) привело к более тесному взаимодействию народов края с другими народами Кавказа, России, с европейской культурой. Дагестан вовлекался в орбиту культурного развития России и процесс этот был взаимным. В связи с этим Н.И. Воронов, главный редактор Сборника сведений о кавказских горцах, в 1868 году писал о том, что для горцев открывается новый строй понятий и житейских отношений: для них наступила пора знакомства с светлым и широким миром европейской жизни: но вместе с этим и для нас открывается замкнутый в себе своеобразный мир, с особым складом домашних и общественных отношений, который, так или иначе, мы должны приблизить к общему складу нашей жизни, чтобы между ним и нами не оставалось разлада. В начале Х1Х в. большой вклад в дагестанскую научную и общественную мысль внесли такие известные ученые как Шайтан Абдула Согратлинский, Саид Араканский, Гасан Эфенди Салтинский, Абдурахман Какашуринский, Зейд Курклинский, Ильяс Хаджи Цудахарский и другие. Особо в этом ряду выделяются Магомед Ярагский и Джамалутдин Казикумухский. Магомед-Эфенди Ярагский. (1770–1838 гг.) Магомед Ярагский родился в 1770 г. в с. Верхний Яраг (бывший Кюринский округ), которое с начала 60-х годов ХХ в. перестало существовать. Его население переселилось в пойму реки Самур, образовав новое село – Яраг Казмаляр ( на территории современного Магарамкентского района). Ярагский родился в семье священнослужителя муллы Гаджи-Исмаила Эфенди, учителя местного медресе. Матерью была дочь Магарама из с. Ахты. Магарам относился к числу больших ученых, преподававших физику и философию. Магомед Ярагинский закончил курс наук в Кюринском округе, Цахуре, Согратле, Аракани, а потом поселился в Яраге. Известность медресе с. Яраг, где преподавал Магомед, ширилась и потому туда приезжало много юношей из лезгинских аулов, из других районов ( Дербент, Ширван). Некоторые из учеников сыграли большую роль в жизни М.Ярагского. В первую очередь это относится к уроженцу Ширвана Хасмагомеду. Он почти 7 лет проучился в Ярагинском медресе. По одним данным Хасмагомед обучил своего учителя новому мусульманскому учению тарикату, который предпологает сосредоточение всех своих дум на молитвах, отречении от мирских дел и соблазнов. Считалось, что, идя этим путем, можно прийти к познанию истины, духовному общению с Аллахом. Жену М. Ярагского звали Айшат. У них было трое детей: сыновья Гаджи- Исмаил, Исак и дочь Хафисат. Семья полностью разделила судьбу отца. Она вынуждена была часто менять место жительства из- за преследований царских властей и местных феодалов. На родине М. Ярагского, в Кюре, где джамааты исстари жили вольными обществами, не знающими ханской власти, в 1812 году было создано ханство, весьма ограничившее свободу и самостоятельность местного населения. В крупных населеннных пунктах размещались армейские части, осущесвлявшие фактическую власть в покоренных местах Дагестана. Все это деморализовало население, способствовало междуусобицам, кровной мести, грабежам. Стеснялась и религиозная вера. В частности, были установлены ограничения на паломничество дагестанских мусульман в Мекку. Близко стоявший к народу М. Ярагский остро отреагировал на процесс усиления социально- экономического, политического и духовного гнета со стороны новых государственных властей и местных владетелей. Как человек совестливый он искал выхода из создавшейся в Дагестане обстановки. На помощь ему пришел живший в Кюрдамире имам тариката Гаджи-Исмаил-Эфенди, с которым он встретился на его родине в 1821 году. Их встреча завершилась передачей Гаджи-Исмаилом Эфенди своему ярагскому единомышленнику должности имама тариката и назначением его старшим мюршидом Дагестана. Так, впервые в истории Дагестана была провозглашена единая духовная власть, которой постепенно стали подчиняться все мусульманские учреждения и священнослужители. Хорошо изучивший духовное развитие дагестанцев, М. Ярагский пришел к выводу, что в сложившейся обстановке необходимо оказание организованного сопротивления широкомасштабному распространению социального и морального зла. А такое возможно было только объединив разрозренные общества, аулы и народы Дагестана в общее целое, прекратив междуусобицы и кровную месть. Для такого единения единственно разумным средством в тех условиях М. Ярагский считал мусульманскую религию. Еще в начале 1820-х годов М. Ярагский сделал заключение: « Мы живем сейчас так, что нас нельзя назвать ни мусульманами, ни христианами, ни идолопоклонниками». Видя падение нравов, погоню за плотскими наслаждениями и роскошью в обществе, он заметил ослабление религии и счел необходимым бороться за возрождение ислама. В этих целях он заботится об организации в Дагестане широкого мусульманского просвещения, прежде всего тарикатского. Помимо мечетей, мактабов и медресе, которые ими занимались, создавались почти повсеместно шейхо-мюридские сообщества, своего рода наставнические школы. М.Ярагский развернул кипучую деятельность по организхации народов Дагестана к освободительной борьбе. Осенью 1825 г. по его приглашению из разных концов Дагестана съехались в Верхний Яраг известные ученые, кадии, шейхи для окончательного определения идеологии и стратегии освободительной борьбы. Это был первый в истории наших предков случай проведения общедагестанского форума мусульманских ученых. Он значим и как исторический факт единения народов Дагестана в общее целое. Дагестанский съезд алимов, кадиев и шейхов назначил Кази-Магомеда Гимринского общим руководителем освободительной борьбы. Вскоре по приказу Ермолова, наместника царя на Кавказе, М. Ярагский был арестован, но он смог бежать. М. Ярагский укрылся в Табасаране, где под его воздействием активизировались освободительные процессы. К этому времени (начало 1830- х годов) Кази – Магомед уже имел во многих местах верных соратников, за ним шла значительная часть аварцев, даргинцев, кумыков. В 1831 году Кази-Магомед со своим ополчением совершил поход по берегу Каспия в Южный Дагестан, прибыл в Табасаран, где М. Ярагинский торжественно принял Кази-Магомеда. Заодно они скрепили союз выдачей замуж дочери М. Ярагского Афисат за КазиМагомеда. Затем вся семья в целях безопасности покидает Южный Дагестан и переезжает в Верхний Дагестан, в с. Чиркей. В том же году в Унцукуле под руководством М.Ярагского состоялся съезд дагестанских алимов, кадиев, шейхов по консолидации освободительных сил. На этом съезде был избран первый имам Дагестана Кази-Магомед. После смерти Кази-Магомеда в 1832 году новым имамом избирается Гамзат-бек Гоцатлинский. Новый этап народно-освободительного движения в Дагестане наступил с приходом к имамству Шамиля. При нем реально начал функционировать имамат как прообраз дагестанской государственности. В пределах его территории была ликвидирована ханская власть, а беки были ограничены в земельной собственности. А крестьяне были освобождены от податей кому-либо, за исключением имамата, было отменено рабство. Для М. Ярагского, поборника веры, свободы и нравственности, это была величайшая награда. Он как позволял его преклонный возвраст помогал Шамилю советами, писал воззвания и прокламации, полные освободительного, патриотического духа. Последние четыре года М. Ярагский провел в Согратле, куда переехал по предложению Шамиля и приглашению его ученика – Абдурахмана-хаджи, ближайшего сподвижника Шамиля. Здесь он написал крупную поэму, в которой создал яркий художественный образ мусульманского пророка Мухаммеда, подготовил ряд философских работ. Среди последних особое место занимает трактат о человеке. Скончался М. Ярагский в конце 1930-х годов (точное время его кончины неизвестно). Согратлинцы в знак великого почитания его памяти, признания его заслуг в мусульманском мире воздвигли над его могилой мавзолей, ставший местом поклонения многих поколений дагестанцев. Его ученик, а затем сподвижник и преемник Джамалутдин Казикумухский величал его как «имама, собора похвал и величия, царя и господина нашего шейха». Джамалутдин Казикумухский. (1799–1866 гг.) Джамалутдин Казикумухский родился в с. Кази-Кумух в тухуме Сейд-Гусейновых. Генеалогические корни его тухума идут от правнука пророка Мухаммеда по линии его дочери Патимат. Вместе с АбуМуслимом, прибывшем в восьмом веке в Дагестан, чтобы огнем и мечом установить здесь ислам, был и правнук пророка Мухаммеда Сейд-Гусейн, который впоследствии и обосновался в Кумухе. У Макабуты Сейд-Гусейнова было двое сыновей: старший – Курбан-Магомед и младший – Джамалутдин. Отец заметил незаурядные способности младшего и рано отдал его в учение к местным кадиям. После учебы в Кумухе мальчика отправили к другим арабистам. Учился он не только в Дагестане, но и в Астрахани, в Турции. Вернувшийся в Кумух шестнадцатилетний Джамалутдин был широко образованным человеком, владел почти всеми дагестанскими языками, знал еще арабский, турецкий и русский языки. Среди своих сверстников юноша выделялся умом и образованностью, владел ораторским искусством, к тому же он обладал прекрасным голосом. По натуре был обходительным и обаятельным. Когда Джамалутдин напевно читал Коран, люди зачарованно слушали его. Приглянулся юноша и тогдашнему правителю Кази-Кумухского ханства Аслан- хану. Он пригласил Джамалутдина работать делопроизводителем. Мечтавший об учебе в Каирском университете Аль-Азхар, Джамалутдин огорчился. Не обрадовало предложение хана и его отца Макабуту: он не посоветовал сыну служить при дворе, чтобы не стать невольным участником ханских злодеяний и разгулов, не впал в грех. Но Аслан – хан настаивал и чтобы не нажить неприятностей и себе и семье, Джамалутдин согласился поработать у хана. Это были те времена, когда в с. Кюринского округа проповедовал Магомед Ярагский. Тарикатисты во главе с Ярагским вели беспощадную борьбу с проникновением в мусульманскую веру путей и обычаев другой веры. Потому Магомед Ярагинский был противником принятия Асланханом русского подданства. Аслан- хан велел Джамалутдину поехать к шейху Магомеду в с. Яраг и привезти его в Кумух. В начале Джамалутдин отказался ехать, но на второй день Джамалутдин пришел к хану и сказал, что согласен ехать, ибо эта дорога предвещает ему большую удачу. Приняв от шейха Магомеда Ярагского тарикат, Джамалутдин стал его мюридом. По учению тариката мюрид, принявший тарикат от шейха, должен стать его последователем. Знал Джамалутдин и Гази-Магомеда, первого имама Дагестана. Встреча с ним была плодотворной. В следующий раз Гази-Магомед приехал к шейху с Шамилем, и они стали большими друзьями. В своем доме шейх Джамалутдин уже не мог спокойно жить и работать. Утомляли преследования и придирки хана и царских властей. Потому судьба вынудила шейха покинуть родные места. Он переезжает в с.Цудахар, где уже не было ханской опеки. Здесь шейха встретили с большим почтением. Вокруг него собралось много религиозных деятелей, появились новые ученики. А дружба с Гази-Магомедом и Шамилем крепла; они часто навещали его. Когда у Шамиля умерла первая жена, от которой остались малолетние дети, шейх Джамалутдин отдал ему в жены свою старшую дочь Загидат, которая стала главной хозяйкой в доме Шамиля. Ум и практичность Загидат признавали все родственники и друзья Шамиля. Прежде чем объявить газават, Гази-Магомед и Шамиль пришли к шейху Джамалутдину за советом. Джамалутдин не советовал начинать газават, т. к. священную войну надо начинать тогда, когда враг в несколько раз слабее вас, а наш враг, говорил он им, наоборот, гораздо сильнее нас. Но я предчувствую, что вы начнете газават, много прольется крови и с нашей, и с их стороны, будет долгая затяжная кровопролитная война, но вы ничего не добьетесь, заявил он им. От шейха Джамалутдина Гази-Магомед и Шамиль пошли к шейху Магомеду Ярагскому. Узнав о том, что шейх Джамалутдин не одобрил их замыслы, он тоже не решился дать им позволение на газават и посоветовал обратиться к Исмаилу Кюрдамирскому. Последний заявил, что шариат ослаб, люди занимаются недостойными для мусульман делами, пьют гяурское питье, курят махорку и совершают много иных недостойных мусульманина поступков. И для того, чтобы сберечь чистоту нашей веры, по его мысли, надо начать газават. Исмаил Кюрдамирский созвал народ на площадь перед мечетью, надел на ГазиМагомеда чалму имама, объявил о начале газавата и о том, что Гази- Магомед провозглашается имамом. После окончания Кавказской войны, пленения Шамиля, князь Чавчавадзе, служивший тогда в Дагестане, не стал высылать шейха Джамалутдина в Россию, а отправил его со всем семейством в Тбилиси к князю Орбелиани. Шейх Джамалутдин хотел из Тбилиси выехать в Турцию, просил царские власти разрешить ему уехать. В Турции шейха Джамалутдина встретили с особым расположением, почтительно отнеслись к его сану и к его имени. Султан не только выделил шейху хороший дом с прислугой, но и назначил ему пожизненную пенсию из своей казны, пригласил к себе в гости. В Стамбуле Джамалутдин пользовался особым уважением, жил обласканный и возвеличенный турецким правительством. Джамалутдин скончался в 1866 г. Весь Стамбул был в трауре, со всех концов Турции на похороны прибыли шейхи и алимы. Похоронили шейха Джамалудина с большим почетом, при стечении большого количества народа, на самом известном стамбульском кладбище “Каража-Ахмад”. Над местом его погребения построили мазар. На этом же кладбище, возле его могилы похоронены его жена, умершая в 1875 г., и сын АхмадиБадави, скончавшийся в 1884 году.
5. Ученые и просветители Дагестана второй половины ХIХ – начала ХХ века.
Присоединение Дагестана к Россиии, завершившееся в 60-е гг. ХIХ в., имело важное значение для судеб дагестанской культуры. Приобщение к российской и европейской культуре светского характера значительно усилило цивилизационные процессы в Дагестане. Первые светские учебные заведения, первые кадры творческой интеллигенции, выучившиеся новой культуре, распространение научных знаний, обновление и развитие бытовой культуры и и многое другое стало возможным только благодаря включенности Дагестана в орбиту российского культурного поля. Мирза-Али Казем-Бек ( 1802–870 гг.) родился в древнем городе Дербенте в 1802 году в семье духовного главы (шейх-уль-ислам) Дербентского ханства Хаджи-Касима. Будучи ученым и занимаясь духовными делами, он решил дать хорошее образование своему сыну. Ему из-за границы были приглашены преподаватели, которые помогли юноше в совершенстве овладеть несколькими восточными языками, историей, литературой, изучить религию народов Востока. В Дербент был приглашен даже известный во всем восточном мире ученый арабист Мухаммед Бахрейнский. В 17 лет Мирза-Али уже написал первую научную работу « Опыт грамматики арабского языка». В 1820 г. отец Мирза-Али Хаджи-Касим был сослан в Астрахань по подозрению в связях с известным дербентским правителем Шах-Али-Ханом. Через год уехал из города и сын, который поехал к отцу. В это время Казим-бек был во многом сформировавшимся ученым, знал восточные языки, написал три научные работы. Но судьба не баловала семью. В Астрахани отец с сыном оказались в тяжелом материальном положении, почему Казем-Бек согласился обучить шотландских миссионеров восточным языкам. Вскоре Мирза-Али было предложено ехать в г. Омск преподавателем азиатского училища. По дороге Казем-Бек тяжело заболел, и ему пришлось остановиться в доме профессора Казанского университета Фукса. Тот, поразившись тому, что Мирза-Али владеет 6 иностранными языками и необычайно одарен, добился того, чтобы руководство Казанского университета перевело его в университет лектором восточной словесности. Будущий корифей русской и мировой литературы Л. Н. Толстой в юношеские годы учился у М. А. Казем-Бека. Л. Н. Толстой приехал в Казань для поступления в университет. Готовил же его к поступлению Мирза-Али. Он 2,5 года обучал Л. Н. Толстого арабскому и турецкому языкам. В 1844 г. Лев Николаевич поступил в университет по разряду арабо-турецкой словесности. Казем-Бек таким образом сыграл заметную роль в формировании личности молодого писателя, сумел привить ему глубокую любовь к Востоку. Но университет Л. Н. Толстой не закончил. В 1847 г. после неудачной зимней сессии за второй курс, он ушел из университета. С 1831 г. Казем-Бек издает одну работу за другой, поражая ученых широтой знаний и плодовитостью. Ему принадлежит заслуга наиболее обстоятельного и полного издания одной из интересных исторических сочинений о Дагестане «Дербент-намэ». Автор этой книги Мухаммед Аваби-Акташи, живший во 2-й половине ХVI – начале ХVII веков. В этой книге описываются события У–Х веков. Это история взаимоотношений Дагестана с Персией, арабами, распространения ислама, рассказы о достопримечательностях г. Дербента. Дело в том, что в Дербенте рукописями этого ценного произведения владели три неграмотных купца. Мирза-Али сделал все, чтобы сохранить ее для науки. В 1839 г. он с большим трудом получает копию этой рукописной книги. Работа по изучению и комментированию рукописи продолжается 10 лет. Казим-бек переводит ее на английский язык, дает пространные замечания к содержанию. Главным объектом исследований Мирза-Али был мусульманский Восток. Отец хотел сделать его преемником на должности шейх- уль- ислама Дербента, и поэтому он много занимался с сыном по исламу и его законоведению. Среди его работ по законоведению наиболее известны «Мюхтесерюль – вичкает», «Разбор сочинений г-на Торнау», «Изложение начал мусульманского законоведения». В 1859 г. Казим-Бек издает и полный конкордонс Корана, т. е. указатель к текстам и словам Корана. Казем-Бек до конца своей жизни не порвал связей с Дагестаном, посвятил более 30 работ его истории, культуре, религии, освободительной борьбе. Он помог приобщиться к науке Мирзе Таги-Мулле и Хайдару из Дербента, Касиму (отец стал корреспондентом Казанского университета), Абдутасару (его брат, который стал доцентом Казанского университета), поэту Магомед-Эфенди Османову, который стал лектором по мусульманскому законодательству Петербургского университета и другим дагестанцам. Казем-Бек встречался с Шамилем во время его пребывания в Петербурге и Калуге, переписывался с ним. Он одним из первых в России и в мире дал смелую по тому времени и во многом объективную характеристику движения горцев и личности Шамиля. Ученый высоко отзывался о Шамиле как о полководце, государственном деятеле. Он, в противовес существующим мнениям, показал, что Шамиль знал несколько языков и имел неплохие знания в традиционных арабо-мусульманских науках. Казем-Бек был выдающимся педагогом. В Казанском университете он проработал с 1826 по 1845 годы. Здесь он вырос от лектора до профессора, руководителя кафедры восточной словесности, декана восточного факультета. В 1845 году он перевелся в Петербургский университет, создал здесь восточный факультет, где вскоре концентрируется изучение всего Востока. Факультет существует до сих пор. Только за годы Советской власти его окончило 15 дагестанцев. Казем-Бек избирался и работал деканом этого факультета до конца жизни. В одном из представлений Ученого Совета факультета говорится: «Поистине как факультет восточных языков, так и почтенные члены его в отдельности могут гордиться таким профессором как Александр Касимович Казем-Бек. Такое счастливое соединение в одном ученом стольких способностей и притом такой силы встречается редко…Трудно назвать другого ориенталиста в Европе, который обладал столь обширным и столь разнообразным запасом сведений по мусульманскому Востоку…». За 45 лет работы в университетах Казани и Петербурга Казем-Бек вырастил плеяду талантливых востоковедов, прославивших русскую востоковедческую науку. В их числе Н. И. Березин, В. В. Васильев, А.В. Попов, О. М. Ковалевский, Н. И. Иванов, Д. Митчел и многие другие. Поэтому он правомерно считается основателем русского востоковедения. Он был избран членом восьми академий и научных обществ мира, работы его были отмечены премиями, в том числе зарубежных стран. Он свободно владел и писал свои научные труды на азербайджанском, турецком, фарси, арабском, английском, французском, немецком, русском языках. Гаджи-Мурад Амиров (1855–1917 гг.). Гаджи-Мурад Амиров – уроженец Даргинского округа. В 1864 г. при содействии начальника Даргинского округа и друга семьи князя И.З. Чавчавадзе Амирова определили учиться в Темир-хан-шуринскую четырехклассную школу. Как вознаграждение за хорошую учебу и отличные знания Хаджи-Мурада за 1,5 года до окончания школы в 1866 г. за казенный счет направляют учиться в Ставропольскую гимназию. После окончания 7 классов Ставропольской гимназии он продолжает образование в Швейцарии. Отец Г.М. Амирова Мустафа-кади принимал активное участие в национальноосвободительном движении под руководством Шамиля и был близким другом известного наиба Хаджи-Мурада, в честь которого и назвал своего сына. В годы учебы в Ставропольской гимназии и проявился интерес Хаджи-Мурада к истории, культуре, этнографии и быту народов Кавказа и Дагестана. Результатом его творческих исследований стал его дневник «Среди горцев Северного Дагестана», который был опубликован в Сборнике сведений о кавказских горцах ( седьмой выпуск) в 1873 г. Дневник этот Амиров вел во время своей учебы в гимназии, точнее в период пребывания в родном селении в период летних каникул. В его работе много ценных сведений о быте даргинцев, их обычаях, хозяйственной деятельности, пище, одежде. Мастерски записанные автором беседы с односельчанами свидетельствуют, что горец не сразу поверил в такие достижения техники, как телеграф, швейная машина, железные дороги. На объяснения гимназиста он отвечает: « Нет, неправда! Поставили столбы, вырубленные из обыкновенного леса, с железною ниткою, что железная арба возит на себе людей и тяжести без быков, говорят, что железный стол шьет, говорят и мало ли что говорят! Но все это вздор!». Амиров Г.-М. является первым собирателем произведений устного творчества даргинского народа. Последующая научная, литературная и преподавательская деятельность Амирова протекала за границей, преимущественно в Турции, куда он эмигрировал в 1873 г. в возврасте 19 лет. Здесь он женился, принял имя Мурад-Мехмеда, Мурад-бея, работал директором и преподавателем в Константинопольской (Стамбульской) школе. Здесь он много занимался литературной деятельностью, в частности перевел на турецкий язык комедию А. С. Грибоедова «Горе от ума». Со временем Амиров сделался видным политическим деятелем Турции, выступал против султанского режима и много лет провел в эмиграции. Возвратился он снова в Турцию только в 1908 г. после младотурецкой революции. Здесь же в Турции он и умер в 1917 году. Гаджи-Мурад Амиров был крупным ученым. Его перу принадлежат такие капитальные исторические труды, как шеститомная всемирная история на турецком языке, история Турции. Работал Амиров и над составлением истории Дагестана. В 1886 г. он приезжал в Дагестан для сбора материалов по его истории. Абдулла Омаров (1835–1883 гг.). А. Омаров родился в с.Куркли (нынешний Лакский район, тогда Кази-Кумухский округ) в относительно обеспеченной семье. Отец его был грамотным крестьянином. Курс начального образования Омаров прошел в Кумухе, Буркихане (нынешний Агульский район, тогда Кюринский округ), Акуша, Казанище. Превую службу Абдулла начал юнкером в Дагестанском конно-иррегулурном полку, но в строю оставался недолго, и после получения офицерского звания занимал различные полицейские, административные должности. Он кроме своего родного лакского языка хорошо знал русский и арабский языки. Большим событием для Омарова было знакомство с Н. И. Вороновым. Это был известный общественный деятель России и Закавказья 60–70- х годов прошлого столетия, сподвижник А.М. Герцена и Н. П. Огарева. Н. И. Воронов был 55 редактором всех десяти томов сборников «Сведения о кавказских горцах», которыми восхищались многие деятели культуры России. Его мнение об освоении кавказского края было четко высказано в редакционном введении, которым открывается первый сборник. Он полагал, что, если на стороне горцев лежит роковая необходимость знакомства с Россией, то наша нравственная обязанность – проникнуть до глубины в их замкнутый круг жизни и узнать положительно с кем и с чем мы имеем дело для того, чтобы определить затем, как удобнее легче и скорее помочь новым согражданам выбраться из «темного угла их полудикой жизни и приобщить их к европейской семье народов». Общение Омарова с педагогами и деятелями просвещения России, в первую очередь с П. К. Усларом, помогло ему стать видным педагогом своего времени. Он оказал большую помощь П. К. Услару в его благородной деятельности по распространению и реализации прогрессивных просветительских и педагогических идей. Абдулла принял активное участие в составлении лакской азбуки на основе русской графики и распространении грамотности среди горцев. «Руководителем моим, – пишет П.К.Услар, – был талантливый молодой человек Абдулла». Лакцы обязаны А. Омарову первыми печатными книжками на родном языке. Он составил и издал на лакском языке учебное пособие по арифметике, перевел и издал пособие «Вода, воздух и видоизменения» (Из детского мира Ушинского), другие книги. А. Омаров был инициатором открытия первой школы в Кумухе на лакском языке, работавшей по системе П.К.Услара, но по программе и плану, составленными им самим. Он являлся и учителем этой школы. Школа просуществовала несколько месяцев, но за это время Омаров успел обучить грамоте на лакском языке более 169 человек, в том числе и одну женщину. А. Омаров активно выступал за открытие светских школ в Дагестане. Не случайно, что его за любовь к русской культуре, в народе прозвали «урус Абдулла». Абдулла Омаров автор двух содержательных очерков «Воспоминания муталима» и «Как живут лаки», содержащих интерсные сведения об этнографии, быте, все народной культуре лакцев того времени. Девлет-Мурза Шихалиев (1811–1880 гг.). Д.-М. Шихалиев родился в с. Эндирей (бывший Хасавюртовский округ, сейчас Хасавюртовский район) в семье оружейника. Образование он получил в России. Служил подполковником кавалерии при отдельном кавказском корпусе, а затем в управлении «магометанскими народами, кочующими в Ставропольскую губернию». В 1840 г. Шихалиев участвовал в военных действиях русских войск против восставших горцев под руководством Шамиля в качестве переводчика. В 1860 году Шихалиев вышел в отставку и жил в с. Эндирей. Д.-М. Шихалиев знал несколько языков. На русском языке им написана солидная историко-этнографическая работа «Рассказ кумыка о кумыках». Она была опубликована в пяти номерах газеты «Кавказ» (с. 39 по 44 номер) за 1848 г. Эта работа получила высокую оценку редакции газеты. Ей было предпослано примечание от редакции, в которой говорится: «Редакция газеты «Кавказ» искренне благодарит просвещенного кумыка за присылку этой прекрасной статьи, знакомящей нас с его родиной и фактами истории, географии и этнографии края». В работе Шихалиева «Рассказ кумыка о кумыках» дан обстоятельный очерк исторического прошлого кумыков, он попытался объяснить их происхождение. Шихалиев отвергал мнение, согласно которому происхождение кумыков связывалось с татаромонгольским нашествием. Он впервые в исторической литературе выдвинул тезис о том, что кумыки так же, как и другие народы Дагестана, аварцы, даргинцы, лезгины, лакцы и другие, являются коренными жителями этого края. Особую ценность представляют сведения, сообщаемые им о быте кумыков, их занятиях, хорошо известных ему как местному уроженцу. Кроме того, в своей работе он пытается разобраться в одном из сложнейших вопросов истории Дагестана – в вопросе о социальной структуре кумыкского общества. Переходя к вопросам административного управления кумыкских обществ, Шихалиев пишет, что княжеские семьи жили отдельными кварталами вместе со своими подданными и были независимы друг от друга. «Властолюбие их, – пишет ученый, – беспрерывно нарушало спокойствие… за одно дерзкое слово возгоралась кровавая брань между самыми близкими родственниками князей». Княжеская междуусобная борьба мешала созданию общего для всех гражданского управления. Впоследствии стали выбирать старшего князя, который вместе со стариками, выбираемыми от каждого рода и сословия, кадием решал на специальных заседаниях все спорные вопросы, руководствуясь шариатом или адатами. Научное наследие Шихалиева представляет значительный интерес для изучения социально-экономических отношений и общественного строя народов дореволюционного Дагестана. Айдемир Чиркеевский. Айдемир Чиркеевский родился в с. Чиркей нынешнего Буйнакского района (бывший Темир-Хан-Шуринский округ). Отец Айдемира Амирхан был известным поэтом и богословом. Более 20 лет он работал секретарем Шамиля. Айдемир получил традиционное духовное образование, обучаясь у отца и других известных ученых-богословов. Одновременно он проявил живой интерс к русской культуре, попытался самостоятельно усвоить русскую грамматику. После поражения движения горцев Чиркеевский поступил на службу в Кавказскую армию, часть которой находилась в Темир-Хан-Шуре, получил чин поручика. Здесь с помощью русских офицеров Айдемир овладел русским языком. Благодаря этому он получил возможность приобщиться к научной и просветительской деятельности. С 1863 г. Шихалиев становится помощником П.К.Услара в его деятельности по распространению русской грамоты среди горцев. Айдемир помог П.К.Услару в изучении аварского языка, в составлении аварской азбуки на основе русской графики и грамматики аварского языка. В 1865 г. после того, как был отпечатан аварский букварь Услара, в Хунзахе была открыта и школа для обучения аварцев. Преподавателем этой школы стал Айдемир Чиркеевский. Такие школы были открыты и в ряде других сел Дагестана. Они имели своей целью распространить грамотность на местных языках. Эти школы сыграли важную роль в развитии письменности и образования в Дагестане. В связи с трудностями, связанными с помещением и топливом, аварская школа из Хунзаха вскоре была переведена в ТемирХан-Шуру. Однако и здесь она не могла долго просуществовать. Нежелание царских властей отпускать средства на их содержание привело к закрытию этой и других школ, работавших по системе Услара. Хотя аварская школа просуществовала всего два года, за это время в ней успела обучиться грамоте более 100 человек. Чиркеевский является автором нескольких статей научного характера («О происхождении аварцев», «Несколько слов об аварцах» и др.). Айдемир Чиркеевский воспитывался в семье, которая отличалась не только религиозностью, но и была настроена антирусски. Осознание им в этих условиях передового характера русской культуры и тем более переход на службу в армию был для своего времени с его стороны смелым шагом, свидетельствующим о его прогрессивных взглядах и настроениях. Чиркеевский не только перешел на позиции передовой русской культуры, но и стал одним из активных ее пропагандистов в Дагестане. Он отстаивал систему обучения Услара, согласно которой первоначальное обучение должно проводиться на местных языках и строго добровольно. Он понимал, что для многоязычного Дагестана русский язык со временем может стать «международным», как указывал Услар. Но в то время, как правильно ориентировал их Услар, русская культура могла легче распространяться среди горцев через местные языки. Под руководством и плодотворным влиянием П.К.Услара Чиркеевский вырос в ученого- языковеда и фольклориста. Как показывают его статьи о происхождении горцев, 57 он широко оперирует историческим и лингвистическим материалом, методом сравнительного языкознания. Являясь фольклористом, Чиркеевский собирал и публиковал аварские песни, сказки и басни, чем показал, что горцы Дагестана имеют богатое устнопоэтическое наследие. Чиркеевский сыграл значительную роль в распространении просвещения и светской культуры в Дагестане. Потомки благодарны ему и как одному из первых педагогов школ светского направления.
Вопросы и задания:
1. Чем характеризуются первый и второй период исламизации Дагестана.
2. Какие новые исторические условия способствовали окончательному утверждению ислама в последний период исламизации Дагестана?
3. Почему Дербент стал центром распространения арабо-язычной культуры в Дагестане?
4. Что собой представляет аджамская письменность, и когда она возникла у народов Дагестана?
5. Расскажите о мусульманской системе образования.
6. Расскажите о принципах мюридизма и его основоположнике.
7. Расскажите, какое значение для развития культуры имело присоединение Дагестана к России? 8. Кто такой Магомед – Эфенди Ярагский и какова его роль в освободительной борьбе горцев против царских колонизаторов?
9. Какую роль сыграл М. Ярагский в судьбе Джамалутдина Казикумухского? 10. Расскажите об основных вехах биографии Д. Казикумухского.
11. .В чем выразилось историко-культурное значение присоединения Дагестана к России?
12. Кто является основателем русского, российского востоковедения?
13. Перечислите труды М. Казим-Бека в области востоковедения?
14. Расскажите об основных событиях в жизни Г.-М. Амирова?
15. Чем запоминается просветительская деятельность Абдуллы Омарова?
16. Расскажите о содержании исторического труда Д.-М. Шихалиева.
17. Расскажите о деятельности первой светской школы в с. Хунзах и роли в ее открытии Айдемира Чиркеевского.